Natural de la comunidad campesina de Antalla, distrito Palca, provincia Lampa – Puno, ha crecido y desarrollado sus estudios inicial, primaria y secundaria en el distrito de Palca, la vida universitaria la hizo en la Universidad Nacional del Altiplano, graduándose como licenciado en Ciencias de la Comunicación Social, completando sus estudios superiores en la Universidad Iberoamericana de México, graduándose como Maestro en Derechos Humanos. Durante su vida universitaria en Puno, formó parte del Consejo Directivo de la Federación Regional de Folklore y Cultura de Puno y formó parte del elenco de Danzas de la misma Universidad Nacional del Altiplano; desde entonces ha impulsado la promoción de los ayarachis en todos los espacios culturales de la región. El año 2008, promovió el viaje de los Ayarachis de Antalla hacia Francia para participar en la Feria el Oro Sagrado de los Incas.
Mauro Eloy Sucapuca Cutipa
¿Cómo nace tu acercamiento al Ayarachi, siempre te hemos visto danzar en la festividad de la Candelaria. Desde cuándo te iniciaste en la danza del Ayarachi?
Mi pertenencia a los ayarachis está ligado a una herencia genética por parte de mis abuelos paternos, puesto que mi abuelo Severino Vilca Mamani y sus hermanos Aurelio, Dámaso y otros familiares son naturales del distrito de Paratía. Mi padre y sus hermanos también son naturales de Paratía, pero mis hermanos y yo nacimos en el distrito de Palca.
Mi abuelo paterno y sus hermanos migraron a inicios de los años sesenta, en 1961 exactamente, al comprar tierras parte de una hacienda denominada Antalla en el distrito de Palca; ahí se asentaron e hicieron su nueva vida entre los distritos de Palca y Paratía, hasta la actualidad, sin perder sus costumbres y tradiciones, las mismas que nosotros heredamos. Dentro de las costumbres estaba la ejecución de los ayarachis, la cual practicamos desde muy niños y a su vez la heredamos a nuestros hijos. A pesar de vivir lejos de la comunidad, la practicamos durante las festividades de nuestro distrito Palca y en la festividad de la virgen de la Candelaria, como parte de la delegación de la comunidad.
¿Qué significa ser Ayarachi, has rastreado el origen de la palabra en el quechua tal vez es una voz puquina?
Antes de hacer mención al significado de la palabra ayarachi, es importante contextualizar en el tiempo. Los cronistas como Bernabé Cobo, Ludovico Bertonio y el Inca Garcilaso de la Vega, al ayarachi la contextualizan en la época preinca. Si es así, entonces cabe hacerse la pregunta, ¿qué idioma o lengua se hablaba en ese entonces en el entorno geográfico en la que se desarrollaban estos actos rituales?, ¿era el quechua, aimara u otra lengua? Además cabe hacerse la pregunta sobre la toponimia de las comunidades donde se asentaron los ayarachis. De este último quiero partir para hacer una reflexión; cuál es el significado, por ejemplo, de la palabra Coarita, LLanka o Antalla. Muchos lugares no tienen significado ni en quechua ni en aimara; pero también se debe mencionar que en las alturas de Lampa hay zonas con denominación aimara, por ejemplo, Soranqota o Vilcamarca.
En distintas obras y en las mismas comunidades de ayarachis se le dan diversas denominaciones: ayarachi, ayarichic, ayrachi, que en resumen vendrían a ser lo mismo
A partir de estas reflexiones, por ahora me inclino a decir que ayarachi o ayarichi tiene un origen aimara, por no atreverme a mencionar a otra lengua, como el puquina que sugieres, que tal vez sería lo más acertado por el análisis de la toponimia de la zona de Lampa, ya que los nombres de varios lugares no tienen significado ni en quechua ni en aimara. Esto será motivo de seguir discutiendo.
En el diccionario aimara de Ludovico Bertonio se refiere al ayarichi como el “instrumento como organillo que hacen música”; en consecuencia ayarachis se les denominaba a los ejecutantes de estos instrumentos.
¿A parte de Lampa, en que otros espacios geográficos se danza el Ayarachi?
Hay extensa literatura sobre evidencias de ayarachis; además de las comunidades del distrito de Paratía y los comuneros de Antalla, que son lo mismo, hay variantes de ayarachis en la comunidad de Chullunquiani en el distrito de Palca; en el distrito de Santiago de Pupuja de la provincia de Azángaro (hoy dejado de practicar); en las comunidades de la provincia de Sandia, estos en el departamento de Puno. También hay ayarachis en el distrito de Livitaca en Chumbivilcas – Cusco. En Bolivia también la podemos encontrar en Potosí; es decir, que los grupos de ayarachis tienen una presencia en el altiplano, básicamente en el Qollasuyo.
¿Hay alguna razón del Ayarachi como parte el ritual de la muerte?
Muchos asocian a los ayarachis solo como parte de una ceremonia fúnebre, pero las crónicas nos dicen que si bien es cierto estaban presente como parte del ritual en ceremonias fúnebres, también estuvieron presentes en ceremonias dedicadas a la agricultura, la ganadería y actos religiosos (ceremonias ofrecidas a las huacas o sitios sagrados), consiguientemente no eran exclusivos para ceremonias fúnebres.
¿Cuéntanos algo de la coreografía, esos desplazamientos lentos y cadenciosos significan algo?
La ejecución de los ayarachis no tuvo coreografía como las vemos ahora; se tocaba presidiendo una ceremonia caminando y cada músico dando vueltas a uno y otro lado sin preocuparse si están o no sincronizados con los otros ejecutantes, porque la ejecución ritual del ayarachi no es para espectáculos sino un acto solemne de ofrecimiento de su música y espíritu a las deidades; siempre presidían la ceremonia como abriendo camino para que los otros miembros de la procesión o cortejo tuvieran el camino bendecido por las deidades. Cuando era niño yo tocaba en pequeños grupos en festividades religiosas y no había coreografía o sincronización de pasos o vueltas o hacer figuras dentro de un escenario; esto se da a partir de que los ayarachis empiezan a participar en concursos de danzas, tipo Festividad Virgen de la candelaria, porque en sus bases te obligan a hacer coreografías porque eso tiene un puntaje; además, para hacerlo más espectacular para el auditorio se requiere hacer más atractivo al ayarachi. Al participar sin coreografía no sería apreciado por los jurados ni para los espectadores, incluso no sería atractivo para los mismos jóvenes de las mismas comunidades.
Hablemos de la sintaxis de la imagen del Ayarachi. ¿Qué significa la vestimenta o el atuendo del Ayarachi desde esas extensas plumas de avestruz, las chaquetas andaluzas, los pantalones españoles, el bombo y el sicuri; qué significado tiene esa fusión ancestral y europea?
Partiré por reproducir lo que el Cronista Bernabé Cobo mencionó respecto a la existencia de un instrumento “compuesto por siete flautillas, poco más o menos, puestas como cañones de órganos, juntas y desiguales, que la mayor sería larga y plano las demás van decreciendo por su orden: llaman a este instrumento ayarichic”. Asimismo que en una fiesta en la que extraían a las momias de los incas “hacían un baile particular […] y los que entran en él venían vestidos de camisetas coloradas largas hasta los pies y una diadema de plumas en la cabeza, teñendo cañutos pequeños y grandes puestos a modo de cañones de órgano”.
Sería muy atrevido en afirmar que los ayarachis siempre se vestían como los conocemos hoy, y hacer una descripción del traje actual es simple; lo complejo es determinar la razón de ser de cada uno de ellos y por qué de la forma; además, afirmar de cómo era originalmente la vestimenta de los ayarachis es mucho más complejo. Hay que recordar que la vestimenta de las actuales comunidades no son originarias ni propias, a pesar de ser colectivos humanos descendientes de los incas y de sus antecesores. Es así, por ejemplo, que el pantalón y la chaqueta de los ayarachis se parece al modelo andaluz de España; las ph´aqlas (sombrero) al modelo cordobés. Eso no implica que la esencia de los ayarachis haya sido cambiada, sino que fueron obligados y se acostumbraron a vivir, desde entonces, interculturalmente. Por eso, en la vestimenta podemos observar plumas de Suri (Ñandú Americano), zapatos de cuero de llama (ch´aques), y otros aditamentos que fueron recreando en función a su deidad “El Cóndor”, puesto que los ayarachis nos identificamos como descendientes de los cóndores.
Respecto a los Phukus (zampoñas), en cierta forma se mantiene tal como lo ha descrito Bernabé Cobo, con algún cambio; por ejemplo, las actuales tropas de Phukus son de doble hilera y están orquestados por diferentes tamaños: Mama (sanja), Lama (malta) y Bala (suli).
Otro detalle, actualmente los phukus (zampoñas) por el acceso en el mercado ya no guardan relación con los que yo de niño conocí, porque recuerdo que las zampoñas eran más grandes y gruesas, y estaban compuestas de 7 y 8 cañas; además, la segunda hilera era del mismo tamaño de la primera hilera y no era biselado. Los abuelos tenían una técnica de conservar sus phukus; antes de usarlas las forraban con tripas de cordero para que la grasa de ésta sirva como impermeabilizante y así evitar que se raje. Esto se hacía para preservar el instrumento ya que entonces era muy complicado renovarlas a cada rato.
La música que ejecutan los Ayarachis, ¿Quién las compone?
Los que pertenecemos a la comunidad de Antalla tratamos de mantener los mismos tonos que hemos heredado de los abuelos; consideramos que hay aspectos del ayarachi que se deben mantener incólumes dado que hay una permanente amenaza de sufrir cambios. Sin embargo, hay comunidades en Paratía que vienen impulsando la creación de nuevos tonos, incluso nuevas formas de ejecutarla, esto por los concursos que se propician y por la competencia entre comunidades. Considero que no es malo, dado que las culturas siempre serán dinámicas.
¿Hay investigaciones etnomusicológicas de la danza del Ayarachi?
Muchísimas, entre las que se me vienen a la mente y son referentes puedo nombrar a Jorge Flores Ochoa (Los pastores de Paratía), Américo Valencia Chacón (El Siku bipolar altiplánico), Xavier Bellenger (El espacio musical andino), Lizandro Luna, entre otros, que han producido importante información y análisis sobre la sintaxis de las vestimentas, la música, el origen y que sirven como argumentos para otras investigaciones que seguro las seguirán habiendo.
Se puede ubicar al Ayarachi en algún horizonte temprano, intermedio o tardío, ¿o es una danza colonial o republicana? Por cierto hay algunos cronistas que citan al Ayarachi en sus crónicas
Cronistas como Bernabé Cobo, Ludovico Bertonio y el Inca Garcilazo de la Vega hacen referencia de los ayarachis o ayarichic desde la época preinca, consecuentemente hay un legado de cientos de años que se preserva hasta la actualidad.
Es importante reiterar que el ayarachi no puede ser catalogado como una danza o un grupo musical, sino es un grupo ritual que a través del soplido de sus phukus (zampoñas) está en armonía con la naturaleza. Es común pensar que es una danza, pero -a su vez-, los ayarachis sabemos que para mantenernos vigentes en la conciencia colectiva y preservar este ritual debemos presentarnos en concursos, porque si solo lo hacemos en espacios privados estrictamente rituales, podría tender a desaparecer, como ya lo estuvo haciendo los años 80 donde se podía ver a los ayarachis integrados por 4 o 5 personas, con sus atuendos desgastados e incompletos. Felizmente eso se ha revertido, por las competencias entre grupos de ayarachis.
El Ayarachi es una danza patrimonial de Puno, ¿tiene el reconocimiento como patrimonio de la nación y hay manera de postularlo como patrimonio inmaterial de la humanidad ante la UNESCO?
Efectivamente; a iniciativa del entonces Instituto Nacional de Cultura, hoy Ministerio de Cultura, el 14 de octubre del 2004 fue declarado Patrimonio Cultural de la Nación, siendo uno de los primeros en ser declarados. Considero que reúne todas las características necesarias para ser declarado patrimonio inmaterial de la humanidad por la UNESCO; por ejemplo, es una capacidad creativa del hombre, muestra valores humanos, es una tradición cultural, es propia de una etapa histórica preinca, es practicada por habitantes que representan una cultura pasada y está asociada a una tradición viva. Si eso fuera el objetivo, será importante la participación de todas las instituciones especializadas, desde lo local hasta lo nacional.
¿Cómo es la participación de la mujer en la danza del Ayarachi
En el caso de los ayarachis de Lampa, originariamente los grupos de ayarachis estaban integrado sólo por los hombres; en los últimos años se fue incorporando a las mujeres e incluso se añadió letras a los tonos.
Hay gente que se creen puritanos y cuestionan de por qué bailan las mujeres y por qué cantan. Muchas veces las críticas vienen de gente que no pertenecen a las comunidades de ayarachis, que por cierto, es recreado por los mismos pobladores que la heredamos; la recreamos porque somos cultura viva y somos comunidades dinámicas.
Los migrantes en Lima, ¿danzan el Ayarachi?
En Lima hay un grupo ayarachis de Lampa y otro de ayarachis de Sandia. En el caso de los ayarachis de Lampa, son jóvenes que no pertenecen a las comunidades originarias de ayarachis, sino migrantes o descendientes de otras regiones y culturas, al cual me sumo cuando puedo; éstos, a su vez, se suman a los grupos originarios en la festividad de la Virgen de la Candelaria.
¿Hay políticas culturales para recuperar, preservar y difundir la danza del Ayarachi?
Hay políticas locales concentradas en los gobiernos locales, pero no hay una política de otros niveles de gobierno, a pesar de estar reconocido como patrimonio cultural del Perú.
¿Hay registros sobre la música del Ayarachi conservados en alguna parte?
Quiero partir de un hecho histórico; el año 1981 se publicó el primer CD en el mundo con música tradicional, denominado “Ayarachis y Chiriguanos” hecho por Xavier Bellenger; la misma fue patrocinada por la UNESCO. En esa década también se grabaron dos discos en vinilo por el grupo “Los Auténticos Ayarachis de Paratía, que estuvo conformado por mi abuelo paterno Severino Vilca Mamani, su hermano Aurelio Vilca Mamani y otros vecinos de Paratía, tales como Marcos Mamani Puma, Reymundo Mamani Ligue, Domingo Mamani Cayllahua, Jesús Yareta Yareta, Adrián Mamani Ligue, Florentino Vilca, Florencio Cayllahua Cutipa, Alberto Mamani Cutipa, Teodocio Mamani Cutipa. Además, como vocalistas, Hermelinda Vilca Mamani, Gregoria Mamani Cajia y Sixta Yareta Mamani. Menciono a todos ellos porque forman parte de la historia al haber hecho el primer registro fonográfico de la música de ayarachis.
De hecho, el nombre de los “Auténticos Ayarachis de Antalla”, surge a raíz del nombre de este disco, porque parte de sus integrantes son propietarios en la comunidad de Antalla, donde nosotros, los herederos, reproducimos nuestra vida cotidiana.
En la década de los 90, en el caso de los ayarachis de Lampa, se realizaron varias grabaciones promovidos por la Municipalidad Distrital de Paratía y de Palca.
Los ayarachis de la comunidad de Antalla el año 1999 realizamos una grabación con Américo Valencia Chacón, que fue auspiciada por la Federación Regional de Folklore y Cultura de Puno junto con el Brisas del Titicaca como parte de un premio por haber ocupado el primer lugar en nuestra serie; esta grabación la hicimos junto a los ayarachis de Cuyo Cuyo. El año 1999 y 2000 grabamos 2 discos compactos con Xavier Bellenger, investigador principal del Instituto Francés de Estudios Andinos – IFEA, los mismos que fueron reeditados en año 2008 en París, con motivo de un viaje que hicimos los ayarachis a Normandía para participar en la Feria Internacional el Oro Sagrado de los Incas. El año 2001 grabamos otro disco compacto con la Universidad de Wyoming de los Estados Unidos.
Hay varios grupos de sikuris y grupos latinoamericanos que han registrado algún tono de los ayarachis.
¿Qué investigadores dedicados al estudio del Ayarachi conoces y cuáles fueron sus aportes?
El de Flores Ochoa, considero que es la que más ha profundizado en una explicación antropológica sobre el ayarachi, al hacer una descripción del por qué. Otro estudio es el de Américo Valencia Chacón, porque hace una descripción detallada sobre la estructura musical de los ayarachis. El otro es de Xavier Bellenger, porque él explica que los tonos de ayarachis tienen una secuencia lógica que corresponde a un ciclo ritual, y éstas están vinculados a alguna deidad o espacio de vida. Hay otros estudios que hacen meras descripciones de la vestimenta, la música, “coreografía” o algún elemento relacionado al ayarachi.
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